MAMA YAKUX KAWSAN

En las últimas décadas el valor de la vida parece haber sido subsumido por los planteamientos de la globalización y el capitalismo, mostrando que todo aquello que nos hace seres en el mundo ha sido reemplazado y nuestros lazos emocionales con lo que nos rodea, olvidados. Un perverso sistema basado en lo material parece calar en las sociedades urbanizadas y rurales, a tal punto que tendemos a jerarquizar todos los ámbitos de la vida de acuerdo a la noción monetaria y la satisfacción de necesidades y metas individuales.

De esta forma, en primera instancia desplazamos el valor espiritual y emocional que tienen nuestros entornos de vida: desde los hogares repletos de objetos hasta los paisajes que acompañan de forma integral nuestros caminares. También parece que hemos disociado nuestra existencia de la comunidad: aquellos "otros", que pueden ser noso- tros miamos, nos hemos ensimismado a tal punto que nos creemos los únicos que podemos generar el cambio, que la razón nos pertenece. Solo nos queda una memoria de las comunidades compuestas por familias, por personas, reducida al "concepto comunidad antropocentrista" cuando en realidad formamos una comunidad con la naturaleza, con todo aquello que es parte de nuestra vida y nos ayuda a nuestro desenvolvimiento cotidiano.

Al parecer, nos hemos aislado de nuestros sentidos, separado de los territorios y disgregado de nuestros propios cuerpos. Creemos que solo con los ojos se mira y con los oídos se escucha, mientras nuestras sabidurías ancestrales nos enseñan que no es así. Y nos regalan antiguos caminos que parecen olvidados, pero que silenciosamente resisten y re-existen en acciones y palabras.

Uno de estos caminos alternativos, justamente, proviene de las comunidades locales, naciones y pueblos indígenas, quienes desarrollan una práctica de vida en estrecha relación y codependencia con todos los seres que habitan el mundo: la Crianza Mutua. Esta propuesta es una filosofia de vida, radica en los cuidados mutuos y máximos que ejercen todos los seres entre sí, en un compartimiento cíclico y constante que permite la producción, reproducción y mantenimiento de una vida integral, buena y bonita.

A partir de la visibilización de esta sabiduría ontológica, en los últimos años la academia debate la Crianza Mutua como un corpus teórico en torno a diferentes aspectos de la vida, incluyendo el agua, esencial para la vida. En este sentido, replantear una concepción del agua como un Ser habitante del Territorio Vivo rompe con los esquemas tradicionales del conocimiento y del consumismo, que la ve como un recurso a ser explotable, comercializada y con un valor monetizable. Sin embargo, es un Ser que da vida, generando territorios y paisajes hídricos que albergan, cuidan y alimentan otros seres, dejándose fluir en ellos, dando continuidad con los flujos cíclicos propios de la lógica conservada en las comunidades indígenas.

Salvador Arano Romero y Patricia Alvarez Quinteros
Del Prólogo